经名：太上洞玄灵宝宿命因缘明经。撰人不详，约出於南北朝或隋唐。《灵宝经目》着录未出。一卷。底本出处：《正统道藏》洞玄部本文类。

太上洞玄灵宝宿命因缘明经

尔时太上道君宴景太霞之上，喻诸侍真曰：天地之大德曰元道，天地之宝德曰始道，天地之系德曰人道。三道合德，宝化隐存，虚无之元，皇化之先。女娲蛇躯，伏羲鳞身，阴阳混沌，造化未分。三圣相禅，五帝造端，道成德就，吉凶部分。光化敷流，渐生因缘，善恶之符，变动已然。太古淳朴，风教易因。中古渐伪，害贼滔天，表信不行，违道本源。禹德治明，监水之勋，为舜所举，治劳山川，开通四渎，济度万民，生受禅逊，殁治钟山。太阴宫主，明监水官，天授宝符，过溺乃全。三宝之法，於斯升化，善哉善哉，道乃宣焉。

道君曰：吾道高妙，幽显易通，随善而化，降致宝文。后世转恶，笃无信言，相与流滞，深误子孙，死遭三徒五苦，痛忍难言。每深念之，善恶当分，善德不修，横罹罪怨。子勤修斋，永求得脱，身度诸灾，长保欢欣，得顺教化，隆泰可言。

道君曰：吾忧念将来，生死罪福，宿命所缠，积善乃庆，福报自然，有道之精，得之亦仙度也。

尹生稽首曰：善哉善哉。今受戒文，宣流无亲。尧存有舜禹，何等宿命，何等因缘，生而圣知，享祚永延，治水之劳，功见世间。余有何故，屯否悴然。复何苦恼，楚痛不欢。复何厚德，乃为天人。有何阴德，克定飞仙，不遭八难，保度子孙。今以叩头流涕，请知因缘。

道君曰：善哉，善哉。子之所问甚是。来世之戒，子可具说。吾戒宿命因缘，生死罪福，灼灼甚明，惟愿后世明承教化，天道无亲，唯与善人。慎之，慎之。说如吾言。

道君曰：三界无上大道，神化一切，勉度群辈，普济众生，得度五浊之世，功可言乎。今五毒方至，驱除天下逆恶，分别贤善，恐子堕落恶中，后生畜生中，为之哀痛，痛当奈何。

道君曰：当尔之时，君臣相伐，无善无恶，无大无小，无尊无卑，无师无友，悉受横祸，身死名灭，万无一遗。生不修德，遭此凶灾。内怀嫉妬，无有顺慈，更相诽谤，相视乱迷，如此之人，堕落地狱饿鬼之中。生取一时之荣，不勤修福，防后世生臭恶，为人所困辱，屠剥痛酷，当可言乎。

尹生问曰：后生有劫数之殃，以何法训之。实念群生，是可哀可怜，皆得善报者，由有大功，得生善缘，死离三涂五苦之中，长升福堂，衣食自然，可谓善哉善哉矣。

尹生曰：如圣君之言，请问人生有何因缘，得生仙贵，可愿可乐。复何因缘，得生凡常人中。复何因缘，得生地岳之中，苦痛难言。复何因缘，得生奴婢之中，为人所憎，苦恼不欢。复何因缘，得生贤贞好人之中，身口香洁，为人所宗。复何因缘，生粗丑人中，恒受憎辱，触行不善。复何因缘，得生出优游，为人所贵，常得供养，所愿从心。如是之行，唯愿告悟解脱之源，善得济度，长受福珍，如此隆泰，苦热不婴。

道君曰：谛听吾戒，思吾苦言，今为汝曹，具说要妙。其德之应，事唯有六。一者慈心不杀群生，养活万物，一切济度，令得安全。二者爱念贤良，不行盗心，唯欲布施，济恤穷贫。三者执心贞洁，专念精进，弃远声色，不犯法戒。四者诚信敦笃，不妄欺人，谨口肆过，不为贪浊。五者不妄醉酒，干秽清贤。六者执心畏敬，躬信有道。行此六事，得生天人之上，优游飞仙，衣食行厨，为人所尊，得为师友。尔时之庆，道常颂曰：

不杀得长寿，无痛常离苦。一切受天位，身安得所怙。不盗常清贵，自然钱财聚。七宝为宫殿，欢乐当安人。不淫则不乱，身体常洁清。所生当端正，行德自聪明。不欺口气香，言语常忠贞。所说出元道，谈论使功成。滴酒不过口，无有谬误事。常愿见华实，得使天人侍。寿终升天堂，二十五神迎。万福自来降，光影恒煌煌。

道君曰：次复六事，得生人中。何谓六事，一者布施救困穷，心念恒苦少。二者持戒精进，不犯十恶。三者忍辱含容，不妄宣言。四者劝化愚顽，趣令敬慎。五者一心奉法，慈仁尽忠。六者好生恶杀，不妄为非。行此六事，得生人中，富贵常遂，所向如愿，施布广大，后世得生人王，万国所宗。德行如此，道乃颂曰：

布施得大福，钱财自然来。所生常尊贵，传世受欢欣。持戒常敦敬，奉受於九尊。精敬不犯恶，保得身长存。忍辱谦下人，嗔怒不形口。骂詈忍不应，禄寿常自然。精进不怠懈，念道常得真。所行合於道，寿终为天人。念真心不退，忠信不妄言。供养诸道德，所生无艰艰。能行此六善，辄得生为人。面色端且正，自然成贵身。

道君曰：复有恶缘七丑，死入地狱，被考亿劫，无有极已。何谓七丑。一者不忠不孝，毁辱道尊，夭身伤残，死落地狱中，被考数万年。二者虚引鬼神，骂詈善人，身被灾考，婴罗可言。三者毁坏神堂，不敬三尊，身被重责，楚痛在身。四者多疑少信，谓无鬼神，颠倒无道，裸秽三光，身婴诸苦病，恒系天牢间，动与百恶会，生子辄跛残，夭堕地狱中，万年被恶患。五者骨血至不亲，孔怀相侵贼，谤诬於鬼神，浊慢不清洁，酷不信中真，以此被夭折，终不得命年，死落地狱中，苦恼婴万端。六者反逆不顺法，械囚於父君，尊长不敬爱，口诵恶为先，形骸被屠剥，夭折不塞愆，后生被虎伤，殃流逮子孙。七者疸癞乃嫉妬，逮戾好强梁，咎恶不离身，遭逢被灾殃，死入地狱中，万劫落镬汤。恶事如此，道为颂曰：

悭贪不布施，私窃不养亲。藏财贪妄贵，不救老穷人。妻子及下使，不衣视饥寒。端坐守财物，殁为饿鬼残。身不见饱足，苦毒生疮瘢。东西乞不得，家族悉灭婵。造作弄口舌，生死被剥残。洋铜灌其口，拔舌过身半。沃口强令咽，入腹肠胃烂。生时不念善，死殁被涂炭。疽恶轻凌人，被考数万年。罪毕复身出，便为下贱人。元恶好杀害，盗窃反强梁。形残入地狱，万劫被灾殃。

道君曰：又有五恶，生出畜生中。一者犯戒窃盗，负债拒捍不还。二者淫爱内亲，不敬天地。三者枉横无罪人，轻誓不顾法。四者见彼善不好，闻恶辄相从，即身被酷考，灾殃流子孙。五者欺上罔下，事君不忠，处位乘势，枉罔忠良，酷好屠鲙，生剥牛羊，痛毒不可忍，内怀如豺狼。凡此五事，死落地岳中，出生为畜生中，生被五毒害，贤愚一是同。罪报如斯，道乃颂曰：

常行盗窃心，负债不肯还。杀生好田猎，非法作俗缘。执行无诚信，小言辄恚嗔。罪恶不自觉，好邪不信真。后生堕畜生，牛羊驴马类。臭恶恒负重，如是考万劫。内淫犯干逆，雷电所槌杀。死没地狱中，倒悬被火粹，弄口谤真道，后生极苦难。洋铜灌其口，常抱饥且寒。

道君曰：又有五善，得为尊贵，众人所敬，奉行天下，人心所归。何谓五善。一者布施无爱惜，恩惠普流通，周济救穷急，功德扬八方。二者供奉上道，敬事三宝。三者端意思斋戒，静柔和谦下於人●。受人曲辱，不求申论，道乃念己，上名升仙。五者好炼道气，明信天文，委心任道，道恒在身，洞知九宫，克成地仙，尘俗群愚，谓之不然。於是之验，道乃颂曰：

布施常不惜，普济令众安。即身受清贵，世得见升仙。供养好道德，斋戒见真灵。静念心不懈，七祖升天堂。忍辱无嗔怒，生辄得正端。学问好道德，得为人中尊。行心能柔和，谦节下於人。救急度危厄，克得延命长。敬奉灵宝戒，明练九宫道。委心信虚无，寿与天同老。

道君曰：又有五恶，常生卑贱人，为人奴婢。何谓五恶。一者骄慢，不敬二亲。二者刚悖，心不恭恪。三者放荡，不礼三尊。四者自专，盗窃在身。五者负债逃隐，违捍不还。是为五事，常生下贱人，为人奴婢，槌打困辱，恒抱饥寒，生不充足。道乃颂曰：

正有痴愚者，骄慢於二亲。无有恭恪心，后生卑贱人。见宝不恭礼，违突於长者。执行不慈孝，后生为奴婢。衣食仰於人，驱打无昼夜。受生恒苦恼，死不得免度。放荡好淫色，至不信鬼神。后生受饥冻，所作逢艰难。负债反呪诅，贫苦骂先祖。后生作牛羊，为人所困苦。

道君曰：又有好德五事，常见善缘，得生人中，口气香洁，身心常安，为人所敬贵。何谓五德。一者至心好信真，生不欺罔人。二者诵经行道，专心无二。三者勤心斋戒，好乐仙道。四者教人行善，不为非恶。五者敦笃慈仁，周济急难，多信不惑。斯之五善，并生贵人之中，口气香洁，不妄犯非，心意常安，为人所宗奉，终身不贫，积功之久，渐见天仙。善报如斯，道以颂曰：

笃信好生道，慈心常哀哀。素餐身清洁，化后登天机。恭奉於三宝，不骄於二亲。至诚不欺诈，是行忠孝人。谨口不妄语，行心周一切。劝人远罪目，念法不违戾。周穷救危急，功德甚重大。增算益年寿，终身受欣泰。结友行义弘，相敬如父母。闭恶扬善德，孝悌感神灵。

道君曰：又有六不祥，所行既无道，恶秽堕在身，形骸卑且悴，出辄逢饥寒。何谓六恶。一者期弄无诚信。二者至不信真道，闻法辄欲坏，素无好善心，恒被诽谤言。三者不念善戒，调弄真人。四者秽辱长老，所行多端。五者毒心凶悖，谗佞善人。六者心恒念恶，无端恚怒，得生贱人，常抱饥寒，给人驱使，昼夜无宽，身体臭恶，常不得欣。道乃以颂曰：

欺诈好妄语，常无至信诚。心口自相反，恒受秽辱形。悖恶好诽谤，死落地狱中。洋铜灌其口，苦毒长冥冥。湎酒好骂詈，不信有鬼神。铁钩着其舌，痛恼当可言。脱当生人中，口气常腥臭。为人所憎恶，众灾所克注。恶念常遭逢，所向遇罪刑。无端横婴罗，痛毒靡不经。死复还地狱，后身作畜生。辗转五毒中，愁恼憀辱生。

道君曰：又有五德，所生得好处，常在道法中，众人所敬重，所言无不从，积善满五百，后身见仙公。次生得作道士，好学多开通。上愿五德者，上与希微同。一德乐仙真，奉敬事三宝，咏经行法轮，周游还劫老，上香存虚无，升度离苦恼。二德仙贤游，功德为身保。三德愿人中，明炼三元道。四德颂上清，不食自充饱。五德游虚空，罪滞一时倒。善报如斯，道以颂曰：

奉敬归三德，宣化劝善事。愿得见仙贤，长得真人至。愿抚一切贤，与我等无异。吾我心平蠲，练练道百诚。昼夜勤修学，智慧为天人。尹生西地化，普使知道真。笃好思仙真，积念无不同。先愿升虚游，上与希微通。积善不厌多，布惠勿吝惜。功德感仙真，自然降丹药。

道君曰：随世行是法，复出三界道，法一为上清，飞化契洞真。次为无量劫，分身号如来，根同化小异，后教极边夷。十方法中国，难化是成西，道吾为老氏，携导尹生时，口吐五千言，练胞一十年，周天乃三匝，会合全福基。唯我道行善，见而深慎之。

太上洞玄灵宝宿命因缘明经竟

●明经：当作“妙经”。

●案此处当有缺文，缺第四条目。